中國(guó)史前

信仰新探

關(guān)注公眾?號(hào)：王?者?玩?具

摘要：中國(guó)史前社會(huì)上層墓葬中，有以玉質(zhì)昆蟲(chóng)隨葬的現(xiàn)象，此與昆蟲(chóng)信仰有關(guān)的傳統(tǒng)綿延不絕，在商周玉器和青銅器紋飾上有更豐富的表現(xiàn)，從而引起了學(xué)者們的廣泛關(guān)注，多被認(rèn)為與古代人們?cè)偕叛鲇嘘P(guān)聯(lián)。本文對(duì)相關(guān)資料進(jìn)行梳理和辨識(shí)，提出中國(guó)史前時(shí)代即已經(jīng)出現(xiàn)對(duì)昆蟲(chóng)“蛻變”和“羽化”能力的信仰，涉及的昆蟲(chóng)主要為蠶和蟬，主要內(nèi)容包括神鳥(niǎo)、神獸及社會(huì)上層人物之間的薩滿(mǎn)式溝通和轉(zhuǎn)化。這樣的能力在薩滿(mǎn)式宗教的理論和實(shí)踐中具有至關(guān)重要的意義。社會(huì)上層以珍貴材質(zhì)物化這樣的信仰，以表達(dá)自己的特殊薩滿(mǎn)能力和權(quán)威。

一

中國(guó)史前社會(huì)上層墓葬中有以玉質(zhì)昆蟲(chóng)隨葬的獨(dú)特現(xiàn)象，此與昆蟲(chóng)有關(guān)的信仰傳統(tǒng)綿延不絕，在商周玉器和青銅器紋飾上有更豐富的表現(xiàn)，引起學(xué)者關(guān)注。馬承源在對(duì)青銅器蟬紋的討論中簡(jiǎn)要提出：“漢侍中以蟬為冠飾，取其居高食露、精潔可貴之意”，暗示商周蟬紋也有此意。他又引《論衡·無(wú)形篇》：“蠐螬化為復(fù)育，復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬”，提出“蟬紋還有象征死而轉(zhuǎn)生的意思”。

牟永抗曾簡(jiǎn)述史前蟬、蠶遺物，又與吳汝祚著文詳細(xì)闡發(fā)，提出后石家河文化玉器和商周青銅器流行蟬主題，表明蟬很早就進(jìn)入了人們的精神生活，成為人神交往的媒介，“蟬蛻”象征死者靈魂的永生。蠶的蛻變、吐絲、作繭和羽化過(guò)程在古人觀念中充滿(mǎn)神秘感，最初的育蠶、制絲和絲綢的使用都具有巫術(shù)意義。孫守道在對(duì)紅山文化“玉蠶神”的研究中，對(duì)蠶的神化過(guò)程做了詳細(xì)考證。郭大順在對(duì)那斯臺(tái)和牛河梁發(fā)現(xiàn)的紅山文化玉“蠶”的考證中，指出它們表現(xiàn)的應(yīng)是蠶蛹，并進(jìn)一步討論了上述對(duì)蟬和蠶的宗教內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)。

俄羅斯學(xué)者阿爾金認(rèn)為紅山文化玉豬龍和婦好墓蜷體龍形玉雕的形象與金龜子、葉蜂和步行蟲(chóng)的幼蟲(chóng)相似，所以這些玉器表現(xiàn)的并非豬龍或龍，而是類(lèi)似的昆蟲(chóng)幼蟲(chóng)。昆蟲(chóng)由卵到幼蟲(chóng)再到成蟲(chóng)的生長(zhǎng)變化過(guò)程，給予人類(lèi)“最重要的思想就是昆蟲(chóng)的再生”。他的言下之意似乎是，以玉制作這些昆蟲(chóng)幼蟲(chóng)是為了求得再生，但文中并未作出明確解讀。

鄧淑蘋(píng)在對(duì)藍(lán)田山房藏玉的評(píng)述中提出紅山玉器喜好表達(dá)動(dòng)物胚胎期或幼蟲(chóng)階段，意在強(qiáng)調(diào)宇宙間生生不息的“元?dú)狻保耙簿褪谴偈股锿懽兓蛴鸹纳Α?。后又指出阿爾金未關(guān)注到紅山玉器中的蠶形象。

孫機(jī)通過(guò)自己的研究，得出與阿爾金相似的結(jié)論，即蜷體龍形玉器模仿的是金龜子（圖二，3）或豆象的幼蟲(chóng)。重視這種昆蟲(chóng)“可能是著眼于其從幼蟲(chóng)到成蟲(chóng)的變化過(guò)程”，這種神奇的轉(zhuǎn)化會(huì)喚起各種聯(lián)想，當(dāng)時(shí)可能有以此為核心內(nèi)容的神話(huà)，細(xì)節(jié)已經(jīng)湮滅不聞，但早期文獻(xiàn)中仍可見(jiàn)對(duì)這種轉(zhuǎn)化的描述；《呂氏春秋·應(yīng)同篇》云：“凡帝王之將興也，天必先見(jiàn)祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見(jiàn)大螾、大螻”，《史記·封禪書(shū)》中有“黃帝得土德，黃龍、地螾見(jiàn)”的記載，更以這種轉(zhuǎn)化為祥瑞。龍的形象和概念即由對(duì)昆蟲(chóng)幼蟲(chóng)形象和其轉(zhuǎn)化的神化而來(lái)。

郭靜云對(duì)阿爾金的研究有所闡發(fā)，但基本觀點(diǎn)一致，即早期蜷體龍形器和后來(lái)龍的形象“來(lái)源應(yīng)為昆蟲(chóng)”，“在大自然中，只有昆蟲(chóng)能自蛇體化為鳥(niǎo)形，亦只有昆蟲(chóng)能暫死而再生升天。因此古人將昆蟲(chóng)神化，形成了龍的形象與崇拜起源”。她還提出歐亞和美洲等不同地區(qū)的薩滿(mǎn)信仰中，“昆蟲(chóng)之形象均具有關(guān)鍵性作用，也都與變形羽化的神能相關(guān)”。

王仁湘系統(tǒng)收集了商周時(shí)期和后石家河文化的蟬形象。提出“蟬在古蜀文化中和古中國(guó)文化中有象征高潔的意義，更有復(fù)育再生的意義，這應(yīng)是它進(jìn)入信仰領(lǐng)域的重要原因?！?/p>

昆蟲(chóng)的一個(gè)顯著特征是在生命過(guò)程中身體不斷變化。昆蟲(chóng)幼體自卵內(nèi)孵出后，經(jīng)過(guò)一定時(shí)間，蟲(chóng)體的生長(zhǎng)隨著外表皮的形成而停止，需要脫去舊表皮并形成更大的新表皮，這個(gè)過(guò)程稱(chēng)為“脫皮”，脫下的舊表皮稱(chēng)為“蛻”，多數(shù)昆蟲(chóng)都會(huì)4~8次蛻去舊皮、生出更大身體，此過(guò)程即“蛻變”。昆蟲(chóng)的成蟲(chóng)從它的前一蟲(chóng)態(tài)脫皮而出的過(guò)程稱(chēng)“羽化”?；群拖s等“不完全變態(tài)”型昆蟲(chóng)的復(fù)眼和翅膀在幼蟲(chóng)體外生長(zhǎng)，但羽化后才能真正飛翔。而蠶蛾等“完全變態(tài)”型昆蟲(chóng)的復(fù)眼和翅膀都在幼蟲(chóng)體內(nèi)生長(zhǎng)，要經(jīng)歷更復(fù)雜的成蛹和破蛹而出的羽化過(guò)程。誠(chéng)如上述研究所言，這種獨(dú)有的“蛻變”和“羽化”生命歷程，是昆蟲(chóng)進(jìn)入信仰系統(tǒng)最重要的原因。本文擬在已有研究的基礎(chǔ)上，更全面地收集相關(guān)資料，對(duì)中國(guó)史前昆蟲(chóng)“蛻變”和“羽化”信仰的表現(xiàn)形式、內(nèi)涵和功能做一些新的探討。

二

內(nèi)蒙古林西白音長(zhǎng)汗遺址興隆洼文化墓葬M1:1被稱(chēng)作“玉蟬”，棕黃色，長(zhǎng)3.5厘米，身體略彎曲，上端凸出，刻畫(huà)出圓目和寬扁的嘴部；下腹部有4道平行凹槽，表現(xiàn)身體分節(jié)的狀態(tài)（圖一，1）。從勾曲的形態(tài)和對(duì)雙目的突出表現(xiàn)看，此器物更可能是蟬的幼蟲(chóng)。蟬屬半翅目的蟬亞目，卵常產(chǎn)于木質(zhì)組織內(nèi)，成蟲(chóng)后即鉆入地下，吸食多年生植物根中的汁液，一般經(jīng)過(guò)5次蛻皮，需要幾年才能成熟，經(jīng)過(guò)最后的蛻變，才生出能夠飛翔的翅膀，其幼蟲(chóng)正是經(jīng)常呈勾曲的狀態(tài)。

該遺址興隆洼文化墓葬M2出土兩件小“石棒”，器表磨琢出多道平行的凹弦紋，M2：6長(zhǎng)7.1厘米（圖一，2），M2:11長(zhǎng)6.1厘米（圖一，3）。多節(jié)的形態(tài)和長(zhǎng)度與柞蠶幼蟲(chóng)頗相似（圖二，1）。柞蠶屬鱗翅目蠶蛾科，幼蟲(chóng)大部分為黃綠色，長(zhǎng)度一般為6.2~7厘米；蛹最初柔軟，淺黃綠色，約4-8小時(shí)后逐漸變硬，呈淡褐至棕褐色，長(zhǎng)度3.5-4.4厘米 。

此外，該遺址房址AF19灶邊發(fā)現(xiàn)一石雕人像，長(zhǎng)36.6厘米，整體如尖圓棗核形，有可能是對(duì)蠶蛹的模仿，表現(xiàn)此人物正處于如同昆蟲(chóng)破蛹而出的變化中（圖一，4）。

紅山文化時(shí)期，與昆蟲(chóng)信仰有關(guān)的遺物更加豐富。

內(nèi)蒙古巴林右旗那斯臺(tái)遺址采集到多件與此相關(guān)的玉器。其中4件簡(jiǎn)報(bào)稱(chēng)為“玉蠶”，均為黃綠色玉制作，發(fā)掘者將其分為兩式。I式2件，發(fā)表的1件長(zhǎng)7.8厘米，身體呈圓柱形，尾部尖圓形，略勾起。頂面有一雙圓目，身體上部有兩個(gè)相對(duì)的橫U形紋，下部有2道凸棱紋（圖三，1）。II式2件，發(fā)表的1件長(zhǎng)9.9厘米，形態(tài)與I式相同，頂部也有一雙圓目，身上有4道凸棱紋（圖三，2）。此4件“玉蠶”與白音長(zhǎng)汗蟬幼蟲(chóng)形態(tài)近似，I式對(duì)稱(chēng)的橫U字形紋表現(xiàn)的應(yīng)是幼蟲(chóng)的腿部（圖二，2），頂部的圓目也是蟬幼蟲(chóng)的典型特征，因此稱(chēng)作蟬幼蟲(chóng)更為恰當(dāng)。遼寧建平東山崗紅山文化積石冢2號(hào)墓中出有1件類(lèi)似的器物，為白色蛇紋石制。

此外，簡(jiǎn)報(bào)之“獸頭飾”為石質(zhì)，長(zhǎng)約3厘米，為上端渾圓、下端尖圓的卵形，頂部以下有斜線(xiàn)刻紋，中下部有穿孔，整體看頗似蠶蛹形（圖三，3）。簡(jiǎn)報(bào)之“魚(yú)形器”玉器，以蔥白色碧玉雕成，兩端尖圓，長(zhǎng)4.3厘米，上部以一圈刻紋區(qū)分出頭部，有對(duì)穿的兩個(gè)孔，似為雙目。腹部有一淺豎槽，背部有兩條羽毛狀刻紋，似乎表現(xiàn)的是初萌的羽翅。整體而言，頗似某些昆蟲(chóng)的幼蟲(chóng)破卵而出的形態(tài)（圖三，4；圖二，4）。

簡(jiǎn)報(bào)之石“鳥(niǎo)形玦”，高5.5厘米，形態(tài)勾曲。頭部有一雙圓目，如昆蟲(chóng)復(fù)眼，嘴似略殘，整體與典型的玉豬龍器頭部有明顯區(qū)別。正如孫機(jī)所言，表現(xiàn)的應(yīng)為勾曲的昆蟲(chóng)幼蟲(chóng)（圖三，5）。

牛河梁遺址群墓葬出土與昆蟲(chóng)有關(guān)玉器多件。第二地點(diǎn)N2Z1M11:3報(bào)告稱(chēng)為“蠶（蛹）”，因風(fēng)化呈白色，長(zhǎng)12.7厘米，細(xì)長(zhǎng)如蠶身，上部有瓦楞紋，若蠶身之節(jié)，可能確實(shí)為蠶（圖四，1）。N2SCZ1:3報(bào)告稱(chēng)“蠶”，白色，長(zhǎng)6.1厘米，小圓柱形，中部微凹，有四道旋紋，從形態(tài)看似為蠶蛹（圖四，2）。

第六地點(diǎn)N6Z1①：47報(bào)告稱(chēng)“蝗”，黃綠色，長(zhǎng)5.4厘米，面部為梯形，身體下部有四凹槽，表現(xiàn)分節(jié)之身，背上有翅，短于身體，略上翹?；葘僦背崮炕瓤偪?，種類(lèi)很多，呈淺綠和褐色等色，前翅長(zhǎng)一般與身長(zhǎng)相近，因從頸后開(kāi)始，所以末端超過(guò)身體。螽斯（即蟈蟈）屬直翅目的螽斯科，多為綠色，體長(zhǎng)可達(dá)5.5厘米，雄性前翅長(zhǎng)為1.4~1.8厘米，末端明顯短于身體，雌性的前翅更是退化，僅為0.6~0.8厘米。雄性可振翅發(fā)出嘹亮聲音。因此，由此件器物的身長(zhǎng)和翅短于身的特征看，表現(xiàn)的應(yīng)是振翅而鳴的雄性螽斯（圖四，3）。第五地點(diǎn)N5Z2M9:1報(bào)告正確命名為“蟈蟈”，黃綠色，長(zhǎng)5.5厘米，面部呈三角形，刻畫(huà)了兩只復(fù)眼和上頜。身體未刻表示分節(jié)的凹槽，翅短于身體（圖四，4）。

遼寧阜新福興地采集獲得丫形器1件，黃綠色，長(zhǎng)12.1厘米，身有密集的瓦楞紋，如同蠶的身體或蠶蛹，頂端為形似玉豬龍的頭部，整體似可理解為豬龍正在如蠶蛾一樣破繭羽化而出（圖四，5）。牛河梁第二地點(diǎn)N2Z1M26:2雙獸（鸮）首玉飾設(shè)計(jì)非常獨(dú)特（圖四，7），兩端相同，均為鳥(niǎo)獸合一的頭部，圓眼和其外輪廓如豬龍，嘴部為鳥(niǎo)喙。兩側(cè)各以6道瓦楞紋和3個(gè)扉棱表現(xiàn)身體，與丫形器身體頗為相似，似可理解為更復(fù)雜、更高級(jí)、涉及到神鳥(niǎo)和豬龍的蛻變和羽化狀態(tài)。第三地點(diǎn)M9:2玉護(hù)臂，綠色，有與上述兩件器物類(lèi)似的瓦楞紋（圖四，6），可能不僅是裝飾，而是表現(xiàn)佩戴者身體的“昆蟲(chóng)性”，標(biāo)示其蛻變的法力。相似器物發(fā)現(xiàn)頗多，應(yīng)均具此功能。

紅山文化典型的玉豬龍與上述那斯臺(tái)昆蟲(chóng)幼蟲(chóng)形器形態(tài)非常相似（圖五，1），而上述福興地丫形器和N2Z1M26:2雙獸（鸮）首玉飾又很可能表現(xiàn)了豬龍蛻變和羽化的形象，因此可以推測(cè)，豬龍形器除了很可能具有特殊的宇宙觀內(nèi)涵，代表北斗之外，首先表現(xiàn)的是豬龍經(jīng)過(guò)像蠶一樣的蛻變和羽化式的神奇變化后具有的超自然“神獸”狀態(tài)，也正是因?yàn)橛羞@樣的神奇變化能力，豬龍才能夠飛升天空（雖然并沒(méi)有翅膀），維護(hù)宇宙的運(yùn)轉(zhuǎn)。三星他拉采集的“C”形玉龍背部有似鬃鬣飛揚(yáng)之物，羽化飛騰之態(tài)更為生動(dòng)，額頭和下頜有網(wǎng)格紋，或許是沖破絲繭的標(biāo)志（圖五，2，關(guān)于絲繭詳見(jiàn)后文）。

東山嘴出土雙豬龍首“璜”形器，身上有長(zhǎng)凹窩，表現(xiàn)分節(jié)的狀態(tài)，頗似蠶類(lèi)幼蟲(chóng)的身體，可能也意在表現(xiàn)蛻變之狀態(tài)（圖五，3）。牛河梁第十六地點(diǎn)N1679M1:4雙豬首三孔玉梳背飾內(nèi)涵應(yīng)與此璜形器相同，以平行短線(xiàn)表示分節(jié)如蠶的身體，只是豬龍首換成了更寫(xiě)實(shí)的豬首，蠶身上有三連環(huán)（圖五，4）。第二地點(diǎn)N2Z1M17:1雙人首三孔玉梳背飾則將豬首換成了尖下頜突出的人首，頭上有類(lèi)似蠶身的冠狀物，可能與三星他拉玉龍頭部的網(wǎng)格紋一樣，意在標(biāo)示其蛻變的狀態(tài)（圖五，5），這表明特殊人物也可以通過(guò)蛻變進(jìn)入超自然狀態(tài)，具有超自然的能力。

牛河梁第二地點(diǎn)N2Z1M23:3鳥(niǎo)獸玉佩（有學(xué)者稱(chēng)為龍鳳玉佩），右側(cè)為鳥(niǎo)，長(zhǎng)勾喙，圓目，頭頂有短斜線(xiàn)裝飾，如同冠羽，又與上述蠶身表示方法相似。鳥(niǎo)背部有張開(kāi)的羽毛，身體抽象為卷勾狀。左側(cè)為豬龍，頭部有長(zhǎng)吻，圓目，與東山嘴玉璜兩端的豬龍首非常相似；目上和吻部都有短線(xiàn)裝飾；頭后似有雙角，也可理解為鬣毛，身體也抽象為卷勾狀。整體而言，此件玉器表現(xiàn)的應(yīng)是屈曲蛻變和羽化狀態(tài)的神鳥(niǎo)和豬龍（圖五，6）。臺(tái)北故宮博物院藏有1件非常精彩的紅山文化勾云形器，似可做如下解讀：如圖上方左側(cè)為一個(gè)雙耳豎立、其右有尖長(zhǎng)吻上翹、其后有鬣勾起上揚(yáng)的簡(jiǎn)化豬龍頭部，與上述鳥(niǎo)獸玉佩的豬龍結(jié)構(gòu)頗為相似；此豬龍左下方，為一雙耳翹吻無(wú)鬣的豬龍；再下方，為一與有鬣豬龍相似的頭頂向下的動(dòng)物頭部，只是長(zhǎng)吻向下勾，像是鳥(niǎo)喙，可能表現(xiàn)的是鳥(niǎo)首，豎耳和鬣部可以解讀為鳥(niǎo)頭頂和腦后的羽毛，與鳥(niǎo)獸玉佩中的鳥(niǎo)首基本結(jié)構(gòu)相同，其對(duì)面是一個(gè)頭頂向下的無(wú)鬣豬龍；器物右側(cè)，是一個(gè)同樣的有長(zhǎng)喙下勾、頭頂羽毛豎立的鳥(niǎo)首，背后有兩支勾卷而起的羽毛，整個(gè)器物以更抽象的造型表現(xiàn)了更復(fù)雜的豬龍和神鳥(niǎo)共同經(jīng)歷的蛻變和羽化狀態(tài)（圖五，7）。后文討論的良渚文化流行的蜷體鳥(niǎo)紋就是這一表現(xiàn)方式的延續(xù)（圖一二，5）。

牛河梁第十六地點(diǎn)中心大墓N16M4:4玉人，黃綠色，頭上有冠，五官非正常地緊湊在一起，雙目緊閉如兩道短弧線(xiàn)，雙臂回收，緊夾身體，雙手均四指向上，放在胸前；雙腿略彎曲（圖六，1）。我們?cè)?jīng)指出這表現(xiàn)的是神巫（很可能同時(shí)也是統(tǒng)治者）在薩滿(mǎn)通靈狀態(tài)下與神鳥(niǎo)的轉(zhuǎn)化的預(yù)備狀態(tài)。其緊縮而微曲的身體頗似蛹中之蠶，意在表現(xiàn)其正待蛻變的狀態(tài)。那斯臺(tái)遺址采集玉人為深褐色，頗近蠶蛹的顏色，為跪坐之態(tài)，雙手合攏放在腹前。頭部非常獨(dú)特，頂有三個(gè)疊摞的圓環(huán)，面部呈菱形，鼻子為凸出的大三角形，雙眼為長(zhǎng)梭形，嘴為一長(zhǎng)凹槽，這樣的面部明顯是一種嚴(yán)重變形的狀態(tài)，頗似蠶蛹的上部，而雙臂和雙手的姿態(tài)也近似蛹上折合的翅膀，也應(yīng)是表現(xiàn)一位處于如昆蟲(chóng)式轉(zhuǎn)化狀態(tài)的神巫（圖六，2）。殷墟婦好墓M5:372玉人為跪坐狀，胸前有上部蛻變出獸首的蟬紋，四肢各有一彎曲之蟲(chóng)紋，非常明確地以蟬和蟲(chóng)表明其蛻變的薩滿(mǎn)狀態(tài)，可為上述解讀的有力佐證（圖六，3）。

依據(jù)遼西地區(qū)的上述資料，我們可以做出如下推測(cè)：

1.該地區(qū)有悠久的昆蟲(chóng)蛻變和羽化信仰傳統(tǒng)。相關(guān)器物應(yīng)該不只是為隨葬而制，它們被放置在墓葬中，不排除有幫助墓主重生的功能，但其更主要的作用應(yīng)是在現(xiàn)實(shí)生活中標(biāo)示佩戴者具有如昆蟲(chóng)般蛻變和羽化的能力，同時(shí)也是相關(guān)儀式中的必備物品。對(duì)于這樣的轉(zhuǎn)化變身能力的信仰、這種能力的獲得和使用是薩滿(mǎn)式宗教的重要特征，因此這些器物是紅山宗教屬于薩滿(mǎn)式宗教的重要證據(jù)。

2.遼西地區(qū)這一信仰的內(nèi)容包括神鳥(niǎo)和豬龍神獸具有昆蟲(chóng)般的蛻變和羽化（雖然飛升在天的豬龍并沒(méi)有翅膀）能力，并且要經(jīng)過(guò)這樣的蛻變和羽化，才能如我們討論過(guò)的維護(hù)天體之運(yùn)轉(zhuǎn)，并發(fā)揮其他功能。在這樣的轉(zhuǎn)化中，神鳥(niǎo)和豬龍神獸可以達(dá)到某種程度的“合體”狀態(tài)。

3.特殊人物（即社會(huì)上層、甚至包括最高統(tǒng)治者的神巫）也具有同樣的轉(zhuǎn)化能力，并可以通過(guò)蛻變和羽化，與神鳥(niǎo)和神獸交流、甚至合體，協(xié)助它們發(fā)揮各種功能。

4.宣稱(chēng)和展示自己具有蛻變和羽化能力是遼西地區(qū)社會(huì)上層獲得和維護(hù)權(quán)力的“領(lǐng)導(dǎo)策略”之一。以珍貴的玉料制作相關(guān)物品是展示此能力的重要手段。等級(jí)較低的人物似乎以佩戴昆蟲(chóng)飾物為主，高等級(jí)人物則佩戴、并在儀式中使用豬龍等造型和內(nèi)涵均更復(fù)雜的物品。

這樣的基本認(rèn)識(shí)有助于我們對(duì)其他地區(qū)類(lèi)似信仰的理解。

三

　　中國(guó)東部黃河、淮河和長(zhǎng)江中下游地區(qū)昆蟲(chóng)蛻變和羽化信仰的傳統(tǒng)也頗為悠久。距今約7300年的安徽蚌埠雙墩遺址以器物底部流行刻畫(huà)圖像而聞名，正如筆者討論過(guò)的，其中很多應(yīng)與天極觀念有關(guān)，雖然潦草，但信息量非常豐富。92T0722?:43碗底圖像發(fā)掘報(bào)告認(rèn)為是蠶吃桑葉或吐絲，我們認(rèn)為表現(xiàn)的應(yīng)是一只蠶吐出不規(guī)則的絲網(wǎng)（圖七，1）。雙墩陶器圓形器底的網(wǎng)格類(lèi)圖像數(shù)量頗多，有直線(xiàn)網(wǎng)格（圖七，2）、斜線(xiàn)網(wǎng)格（圖七，3）、弧線(xiàn)網(wǎng)格（圖七，4）和不規(guī)則網(wǎng)格等多種式樣，在這些器物底部圖像多與天極相關(guān)的背景下觀察，似乎都可以理解為是飛升在天的神蠶吐絲形成的圖案。報(bào)告認(rèn)為屬于植物葉脈紋的圖像，其實(shí)有些與蜘蛛網(wǎng)局部頗為相似（圖七，5、7）。時(shí)代較晚的崧澤文化海寧皇墳頭M227:2 鏤空器蓋酷似蜘蛛網(wǎng)，是神化的昆蟲(chóng)在天頂編織“天網(wǎng)”的明確表現(xiàn)（圖七，6）。雙墩92T0722?:17碗底圖像報(bào)告認(rèn)為中心的兩個(gè)疊加的尖圓形為蠶繭，是可以接受的推測(cè)；弧線(xiàn)四邊形外框，是我們討論過(guò)的與天極相關(guān)的典型圖像（圖八，1）。

單體和雙體的豬也是雙墩刻畫(huà)圖像的常見(jiàn)主題，92T0819?:73碗底刻畫(huà)了一只豬被纏繞在網(wǎng)絡(luò)中的形象（圖八，2），考慮到豬和蠶在當(dāng)時(shí)宇宙觀及薩滿(mǎn)式宗教中的角色，這個(gè)圖像似乎可以解讀為豬如蠶一樣在絲網(wǎng)中蛻變和羽化的狀態(tài)。藍(lán)田山房收藏的1件良渚文化玉璧上，有豬后腿系繩索的刻畫(huà)圖像，可能表現(xiàn)了同樣的內(nèi)涵。

雙墩92T0722?:73（圖八，3）和91T0819?:69（圖八，4）碗底圖像報(bào)告認(rèn)為是蠶絲形，這兩個(gè)圖像確實(shí)像成品生絲束，考慮到上述與蠶吐絲成網(wǎng)相關(guān)的圖像，對(duì)束絲的表現(xiàn)并不顯得突兀。這讓人聯(lián)想到紅山文化、大汶口文化、凌家灘遺存等都流行的被稱(chēng)作“連璧”的玉器。目前發(fā)現(xiàn)有二連璧（圖八，5、6）、三連璧（圖八，7）和四連璧（圖八，8）等多種形式，形狀與束絲頗為相似。這頗符合牟永抗和吳汝祚提出的絲具有特殊“巫術(shù)”含義的推測(cè)。甲骨文中“糸”字正與此圖像相似（圖八，9、10）。

距今6300年左右的河姆渡遺址河姆渡文化第二期的層位中發(fā)現(xiàn)兩件象牙制蓋帽，是某種細(xì)杖的端飾，T244③B：71下部為平行短線(xiàn)組成的三角紋網(wǎng)絡(luò)，上部線(xiàn)刻兩條非常寫(xiě)實(shí)的蠶（圖九，1）；T244③A：7 下面的三角紋裝飾帶相似，上部的蠶身已殘，中部有短線(xiàn)與下面的三角網(wǎng)絡(luò)連接，與圖七：1一樣表現(xiàn)蠶吐絲結(jié)網(wǎng)的狀態(tài)（圖九，2）。此外，河姆渡第3層的1件被稱(chēng)作“人像”的陶制品長(zhǎng)5厘米，形狀和大小與蠶蛹頗為符合（圖九，3）。

距今6000至5300年前后，與昆蟲(chóng)崇拜有關(guān)的信仰繼續(xù)流行。凌家灘遺存與紅山文化關(guān)系密切，M29:9發(fā)掘報(bào)告稱(chēng)為玉“蟬”，白色，長(zhǎng)3.6厘米，實(shí)際應(yīng)為蠶蛹（圖九，4）。87M9:62報(bào)告稱(chēng)玉“丫形器”，白色，長(zhǎng)4.1厘米，形狀與紅山文化丫形器相似，但小得多，更像蠶的身體（圖九，5）。此外，關(guān)廟山遺址T51②：20為1件陶制蠶蛹（圖九，6），江蘇吳縣梅堰遺址崧澤文化器物上有蠶紋。

表現(xiàn)神化之豬蛻變和羽化的特殊器物仍然存在。凌家灘隨葬品最豐富的墓葬07M23填土中的圓雕玉豬長(zhǎng)72厘米，重達(dá)88千克，頭部寫(xiě)實(shí)，身體如巨大的蠶蛹（圖一〇，1）。87M13:1棕黃色瑪瑙豬長(zhǎng)6.9厘米，頭部輪廓似豬首，身體為抽象蠶蛹狀（圖一〇，2）。此兩件遺物均可解讀為神化之豬破蛹而出的狀態(tài)。98M16:2玉“龍”，白色，長(zhǎng)徑4.4厘米，勾曲之形態(tài)與紅山文化玉豬龍相似，只是更小，而且雙耳細(xì)長(zhǎng)如角，背部從頭至尾隨身形有一條斜線(xiàn)紋帶，發(fā)掘者認(rèn)為是表現(xiàn)“龍身鱗片”，但也可以理解為是對(duì)蠶身體的刻畫(huà)，意在表明此“龍”正處于如蠶蛻變的轉(zhuǎn)化之中（圖一〇，3）。類(lèi)似的小型蜷體玉龍?jiān)卺聺晌幕蓄H為多見(jiàn)，環(huán)目長(zhǎng)吻，多為環(huán)形，如浙江余杭后頭山遺址M18:1，玉“龍首紋珠”，直徑僅1.4厘米（圖一〇，4）。也有整體呈圓角長(zhǎng)方形的，如鄧淑蘋(píng)發(fā)表的1件私人藏品高約4厘米，身上有凸棱紋，正如勾曲的蟬幼蟲(chóng)或蠶的身體，表現(xiàn)其蛻變之態(tài)（圖一〇，5）。

凌家灘發(fā)現(xiàn)有與東山嘴出土雙豬龍首“璜”形器類(lèi)似的雙首璜形玉器。87M8：26兩端為虎首，璜體較寬，并刻畫(huà)了彎曲的前腿（圖一一，1）。出土玉蠶的87M9，隨葬1件斷為兩截、有孔連綴的窄體玉璜，一端似長(zhǎng)尖喙鳥(niǎo)首、一端有長(zhǎng)吻，似豬龍（圖一一，2）。該遺址地層出土的1件鳥(niǎo)形玉器（87T1107④:2），同樣有尖長(zhǎng)的喙，長(zhǎng)頸部下半已殘，上部有凸棱，如分節(jié)的蠶身（圖一一，3）。這些器物也應(yīng)是表現(xiàn)相關(guān)動(dòng)物的蛻變狀態(tài)。87M8中另有1件帶齒玉璜，與2件雙虎首璜放置在一起，下緣有密集而整齊的凸節(jié)，與98M16:2小“龍”形器背部相似，似可認(rèn)定為對(duì)類(lèi)似蠶的昆蟲(chóng)身體的抽象表現(xiàn)（圖一一，4）。此類(lèi)璜在崧澤等同時(shí)期文化中均有發(fā)現(xiàn)。由此甚至可以推測(cè)，很多璜形器在此時(shí)期都具有了代表蛻變的內(nèi)涵。出有束絲形雙連璧的87M15在相當(dāng)于胸部位置連續(xù)整齊放置了14件璜，有窄體，也有較寬體者，似是對(duì)蛻變和羽化能力的宣示。

凌家灘87M1（圖一一，5）和98M29（圖一一，6）各隨葬相似的玉人3件，整體姿態(tài)都酷似牛河梁N16M4:4，只是98M29的3件雙腿彎曲更甚。值得注意的是，凌家灘6件玉人雙小臂超過(guò)二分之一的部分均刻畫(huà)密集的平行橫線(xiàn)，使得該部分如同蠶幼蟲(chóng)的身體。出土2件雙虎首璜的87M8還隨葬了16件玉鐲，分為兩組擺放，每組8件，位置正當(dāng)小臂，因此，玉人小臂的密集平行線(xiàn)表現(xiàn)的正應(yīng)是玉鐲，而如此密集佩戴玉鐲的一個(gè)重要原因很可能也是表現(xiàn)佩戴者的“昆蟲(chóng)性”。87M2:7為1件“護(hù)腕”（圖一一，7），形狀與紅山文化牛河梁N3M9：2帶瓦楞紋玉護(hù)臂相似，其功能也應(yīng)相似，同樣是表現(xiàn)佩戴者之“昆蟲(chóng)性”。

總之，東部地區(qū)與遼西地區(qū)有非常相似的昆蟲(chóng)蛻變和羽化信仰傳統(tǒng)：蠶和蟬同樣是昆蟲(chóng)的最主要代表；豬龍和鳥(niǎo)是最重要的與此信仰相關(guān)的動(dòng)物，并同樣與宇宙觀密切相關(guān)；特殊人物也具有同樣的轉(zhuǎn)化能力，對(duì)這一能力的宣示也是本地區(qū)社會(huì)上層獲得和維護(hù)權(quán)力的最重要手段。這樣的相似性應(yīng)得益于自距今6000年之后日益發(fā)展的社會(huì)上層交流網(wǎng)絡(luò)。同時(shí)，一些遼西地區(qū)未見(jiàn)的信息豐富了對(duì)此信仰的認(rèn)識(shí)，主要包括如下內(nèi)容：

1.對(duì)神化的蠶在天頂編織“天網(wǎng)”、神化的豬在網(wǎng)中蛻變的明確表現(xiàn)。

2.以圖像和玉器對(duì)束絲“巫術(shù)”功能的強(qiáng)調(diào)。

3.以成組的玉鐲和玉璜對(duì)佩戴者“蛻變”和“羽化”能力的宣示。

4.明確的虎蛻變形象的表現(xiàn)。

四

良渚文化時(shí)期可能與蠶及其羽化相關(guān)的描繪僅見(jiàn)于江蘇吳縣澄湖遺址采集的1件小陶罐的刻畫(huà)紋圖像組合（圖一二，1）。如圖所示，整個(gè)畫(huà)面由五個(gè)圖像組成，左起第一個(gè)圖像一般認(rèn)為是獸面。左起第二和第三個(gè)圖像似均可解讀為神鳥(niǎo)破蛹而出的狀態(tài)。其中第三個(gè)圖像明確刻畫(huà)了分節(jié)的蛹身和探出的鳥(niǎo)首。第二個(gè)圖像似為破繭而出的第二個(gè)狀態(tài)，鳥(niǎo)首很明確，其向左延伸出的末端出彎鉤的部分，從右側(cè)的兩個(gè)完整的鳥(niǎo)形象看，似為剛剛展開(kāi)的鳥(niǎo)翅；圖像其余部分可能表現(xiàn)的是已經(jīng)破開(kāi)的蛹的狀態(tài)。接續(xù)下來(lái)的應(yīng)該是右數(shù)第一個(gè)圖像，似為破蛹的第三個(gè)狀態(tài)，鳥(niǎo)首明確，鳥(niǎo)身如勾，雙翅在背后半開(kāi)。右數(shù)第二個(gè)圖像則為完成羽化的狀態(tài)，雙翅完全展開(kāi)，有勾形的尾部。

良渚文化高等級(jí)陶器的刻畫(huà)圖像對(duì)此變幻狀態(tài)有更精細(xì)的描繪。卞家山遺址一件陶壺的殘片上密布蜷體鳥(niǎo)首形象，每個(gè)長(zhǎng)度只有約6毫米，表現(xiàn)的應(yīng)是鳥(niǎo)如蠶的蛻變狀態(tài)（圖一二，2）。以鳥(niǎo)首和圓點(diǎn)點(diǎn)綴的勾旋身體是這些陶器上典型的圖像，而且出現(xiàn)在網(wǎng)格紋中。如卞家山一件豆把底部，細(xì)密的網(wǎng)格中有兩個(gè)身體勾旋的尖喙之鳥(niǎo)，身體上和勾旋之內(nèi)均有漩渦式圓點(diǎn)紋點(diǎn)綴，根據(jù)雙墩的蠶吐絲編織天網(wǎng)的圖像，此圖像似可解讀為神鳥(niǎo)在如蠶吐絲結(jié)網(wǎng)的神圣場(chǎng)景中孕育、蛻變的場(chǎng)面（圖一二，3）。福泉山M65:90鼎蓋上的尖喙蜷體鳥(niǎo)更加復(fù)雜（圖一二，4），整體觀之，兩個(gè)勾蜷之體如翅膀，中間部分上面出尖的弧線(xiàn)如鳥(niǎo)首，下面的勾旋如鳥(niǎo)尾，構(gòu)圖與澄湖標(biāo)本圖像中完成羽化的鳥(niǎo)相似。福泉山M74:66雙鼻壺器身的鳥(niǎo)紋也屬此類(lèi)，尖喙蜷體鳥(niǎo)上又有5個(gè)長(zhǎng)尖喙、有向后飄揚(yáng)的冠羽的鳥(niǎo)首，與澄湖標(biāo)本上的鳥(niǎo)首非常相似（圖一二，5）。由此可以推測(cè)，類(lèi)似的蜷體鳥(niǎo)紋表現(xiàn)的正是眾多神鳥(niǎo)蛻變和羽化的狀態(tài)。由臺(tái)北故宮博物院藏勾云形器看（圖五，7），這樣的表現(xiàn)方式很可能與紅山文化有密切傳承關(guān)系。

崧澤文化末期到良渚文化早期過(guò)渡期間的高等級(jí)墓葬中流行隨葬蜷體玉人。江蘇昆山趙陵山M77：71為人、獸、鳥(niǎo)合體玉器，戴冠方面之人與凌家灘玉人相似，呈極度蜷縮屈蹲之姿，手上托起一小獸，獸上一鳥(niǎo)，鳥(niǎo)后部有弧形物與人頭頂連接（圖一三，1）。根據(jù)我們上述對(duì)紅山文化和凌家灘人像的認(rèn)識(shí)，此件器物似可做如下解讀：巫人蜷曲如蛹中之蠶，進(jìn)入蛻變轉(zhuǎn)化的狀態(tài)，已經(jīng)與神獸和神鳥(niǎo)形成薩滿(mǎn)狀態(tài)下的互通。考慮到蟬的形象在昆蟲(chóng)崇拜中的重要性，將此“小獸”解讀為蟬之幼蟲(chóng)，也頗為符合蛻變和羽化的主題。吳縣張陵山玉人整體造型與趙陵山玉人相似，玉人身體雖然抽象，但可以看出也是極度蜷縮之態(tài)，頭冠也近似。頭頂伸出鏤空的長(zhǎng)三角形物，或?yàn)樾Q蛹形，或?yàn)橄s之簡(jiǎn)化表現(xiàn)（參見(jiàn)圖六，3玉人胸部蟬紋），也應(yīng)是表現(xiàn)蛻變的狀態(tài)（圖一三，2）。江蘇高淳朝墩頭遺址M12玉人與鳥(niǎo)面、獸面、三角形飾和珠等組成一個(gè)玉器組合，身體也是蜷曲狀，頭頂之物左側(cè)如斂翅，右側(cè)似頭部，整體如蟬（圖一三，3）。安徽馬鞍山煙墩山遺址M9蜷體玉人，頭頂之物右側(cè)與朝墩頭近似，但左側(cè)翹起，含義不明（圖一三，4）。

反山M12:98等高等級(jí)器物上的“神徽”（圖一三，5）多被描述為“神人獸面”，其內(nèi)涵學(xué)者多有討論。筆者認(rèn)為，此“神人”為薩滿(mǎn)狀態(tài)下的人鳥(niǎo)合體，其鳥(niǎo)類(lèi)特征有三：一是“介”字形羽冠，是鳥(niǎo)首的重要標(biāo)志；二是雙臂回折如雙翼；三是有三趾鳥(niǎo)爪。反山M22:8璜回折的雙臂已經(jīng)變化為雙翼，更確定其鳥(niǎo)的屬性（圖一三，6）。神獸則為天極的象征。整個(gè)圖像表現(xiàn)的是神巫、也是良渚的王者轉(zhuǎn)化為托負(fù)天極的神鳥(niǎo)的主題。圖中人像的屈體狀態(tài)與上述玉人頗為相似，也應(yīng)是在著力表現(xiàn)其如昆蟲(chóng)一樣的蛻變和羽化的狀態(tài)。此“神徽”和良渚文化其他玉器圖像上均填滿(mǎn)細(xì)密的圓形和橢圓形漩渦及穿插編織其間的直線(xiàn)束和弧線(xiàn)束，一般被稱(chēng)作“卷云紋”。但如果在如破繭之蠶般轉(zhuǎn)化的視角下觀察，不妨將此繁縟的紋飾解讀為勾纏繚繞的蠶絲。

張陵山M4隨葬的1件玉飾，較尖的一端向上則如四肢收縮的蛙形、向下則體型如蟬，頭上有凸出的一雙復(fù)眼，有表現(xiàn)頸與背分界的短直線(xiàn)和表現(xiàn)翅膀的弧線(xiàn)（圖一四，1）。反山墓地M14:187則為一明確的玉蟬，有夸張的重環(huán)復(fù)眼、頸和背之間的分界線(xiàn)、翅膀的輪廓線(xiàn)和腹部表現(xiàn)分節(jié)的橫線(xiàn)（圖一四，2）。約相當(dāng)于良渚文化中晚期的大汶口文化焦家遺址墓葬M91:44為1枚玉指環(huán)，外緣有1只臥蟬，表現(xiàn)了復(fù)眼、頸背分界和翅膀，比例準(zhǔn)確（圖一四，3）。

總體而言，自良渚文化初期之后，較少制作相關(guān)昆蟲(chóng)或處于變化狀態(tài)的神鳥(niǎo)、神獸或人物的實(shí)體，但這并不表明對(duì)昆蟲(chóng)蛻變和羽化信仰的弱化；相反，良渚文化的宗教思想、宗教藝術(shù)和宗教實(shí)踐均有質(zhì)的進(jìn)步，傾向于以繁縟的圖像和更復(fù)雜的器物來(lái)表現(xiàn)蛻變和羽化的狀態(tài)，以更豐富也更制度化的形式宣示社會(huì)上層具有的特殊能力。良渚文化的主要玉器及其紋樣，都可解讀為繁縟而神秘的神巫、神鳥(niǎo)和神獸蛻變、羽化和互通狀態(tài)的描繪。明確的人鳥(niǎo)合體形象、獸面的標(biāo)準(zhǔn)化表現(xiàn)、蜷曲鳥(niǎo)紋以及對(duì)蟬的重視，都對(duì)后續(xù)的龍山時(shí)代諸文化產(chǎn)生了深刻影響。

五

距今4300年前后，良渚社會(huì)的崩潰如一石激起千層浪，開(kāi)啟了其后約500年的中國(guó)早期王朝形成的有力程序。良渚衰落造成影響的一個(gè)重要表現(xiàn)是，在“最初的中國(guó)”范圍內(nèi)良渚風(fēng)格衍生的玉器廣泛流行。除了琮和璧的擴(kuò)散外，昆蟲(chóng)蛻變和羽化信仰的發(fā)展同樣引人注目。

肖家屋脊后石家河文化甕棺葬W6:36為小型玉蜷體龍形器，形態(tài)與崧澤文化同類(lèi)器相似，表現(xiàn)的也應(yīng)是如蠶幼蟲(chóng)一樣的蛻變之態(tài)，但從頭部的形態(tài)看，蛻變成的動(dòng)物也許并非豬龍，而是另一種龍形神化動(dòng)物（圖一五，1）。在同時(shí)期的陶寺文化大型墓葬中，多隨葬彩繪蜷體龍紋陶盤(pán)（圖一五，2），雖然對(duì)其來(lái)源有多種推測(cè)，但在我們上述討論的背景下觀察，且不論其是否具有更豐富的內(nèi)涵，首先表現(xiàn)的應(yīng)是此神化動(dòng)物蜷曲待變的狀態(tài)，宣示其具有昆蟲(chóng)般蛻變和羽化的能力。

處于蛻變和羽化狀態(tài)的蜷體神鳥(niǎo)在后石家河文化中有了驚人的精致表現(xiàn)。羅家柏嶺T32③A：99玉鳥(niǎo)蜷曲的姿態(tài)與蜷體龍形器形似，應(yīng)該不只是為了美觀，而是表現(xiàn)其處于蛻變的狀態(tài)（圖一六，1）。孫家崗遺址墓葬M14出土2件精美的鏤雕玉鳥(niǎo)。其中M14:3鳥(niǎo)首蜷曲如反向的C形，C形內(nèi)部似為未張開(kāi)的翅膀。C形后為尾部，分三條，左側(cè)兩條各凸出3道勾曲，右側(cè)一條分節(jié)，略似蠶身（圖一六，2）。M14:4表現(xiàn)得更加清晰，鳥(niǎo)身已經(jīng)成形，羽冠揚(yáng)起，兩翼后展。尾部也是分三條，左側(cè)兩條尾部合一勾起尚未完全打開(kāi)，右邊一條更似蠶身（圖一六，3）。后石家河玉器對(duì)殷墟玉器產(chǎn)生了深刻影響。婦好墓中出有與羅家柏嶺酷似的玉鳥(niǎo)，身體已經(jīng)完全伸展。該墓M5：467玉鳥(niǎo)表現(xiàn)了尚在變化中的神鳥(niǎo)，尾部也如蠶身（圖一六，4）。

對(duì)蟬的重視是后石家河文化的一個(gè)重要特色，玉蟬成為高等級(jí)墓葬中最重要的隨葬品類(lèi)型之一，僅在肖家屋脊甕棺葬W6中就隨葬了11件。W6:8最精細(xì)寫(xiě)實(shí)，復(fù)眼清晰，頸部有紋身，頸和背之間有細(xì)密平行線(xiàn)，背上有蟬特有的背甲圖形，腹部分節(jié)，有豎向弧線(xiàn)勾畫(huà)雙翅（圖一七，1）。W6：10則較簡(jiǎn)化，無(wú)頸部和背甲的圖形，翅膀僅有輪廓（圖一七，2）。W6:44更加簡(jiǎn)化，僅在末端刻1個(gè)V形槽，形如魚(yú)尾（圖一七，3）。譚家?guī)X最高規(guī)格甕棺葬W9的隨葬玉器同樣突出對(duì)蟬的表現(xiàn)，W9:4身體勾曲，有兩只大圓眼，應(yīng)為蟬之幼蟲(chóng)。很明顯，蟬在后石家河文化中已成為蛻變和羽化能力的重要標(biāo)志（圖一七，４）。

蟬除單獨(dú)出現(xiàn)之外，還與其他器物組合以表現(xiàn)更具體、更復(fù)雜的轉(zhuǎn)化狀態(tài)。鷹形笄首是后石家河文化的典型玉器，均做斂翅直立的鷹狀，棗林崗WM1:2背部斂翅形成的到三角紋頗似蟬的背部，其上部還有一心形紋，如同蟬背甲的圖形（圖一八，1）。安陽(yáng)小屯第331號(hào)墓和盤(pán)龍城出土的后石家河風(fēng)格鷹形笄首背后則刻更復(fù)雜的蟬紋。這樣的身體緊緊收斂的姿態(tài)和與蟬有關(guān)的因素的呈現(xiàn)，應(yīng)是表現(xiàn)此鷹處于如蟬幼蟲(chóng)一樣的蛻變和羽化狀態(tài)。殷墟玉器對(duì)鳥(niǎo)類(lèi)如蟬變化的狀態(tài)有豐富的表現(xiàn)。婦好墓M5：381玉鳥(niǎo)背部有簡(jiǎn)化的蟬紋，表現(xiàn)其轉(zhuǎn)化的狀態(tài)（圖一九，3）。

明確的虎形象在凌家灘出現(xiàn)。后石家河時(shí)期，虎的形象大為流行，有寫(xiě)實(shí)虎首、虎首鏤空牌飾和虎側(cè)身像，很可能是后石家河典型的獠牙“神人”的動(dòng)物形象。譚家?guī)XW9:62下為虎首，上部由頸部和背部間的分割平行線(xiàn)及整體形態(tài)看，應(yīng)為簡(jiǎn)化的蟬，表現(xiàn)的是虎的轉(zhuǎn)化狀態(tài)和轉(zhuǎn)化能力（圖一八，2）。譚家?guī)XW9:60是同一主題更復(fù)雜的表現(xiàn)，蟬頂部勾曲，背面有一雙圓目，如同W9:4蟬的幼蟲(chóng)，頂部還有雙角和殘斷的冠狀物（圖一八，3）同樣的表現(xiàn)方式也被用于獠牙“神人”頭像，此類(lèi)頭像應(yīng)為良渚時(shí)期獠牙獸面的人格化表現(xiàn)。史密森美國(guó)藝術(shù)博物館LTS1985.1.276.1號(hào)藏品頭上部分如倒置的蟬形，頸部有平行橫線(xiàn)，身部密布平行豎線(xiàn)（圖一八，5）；塞克勒藝術(shù)館1987.880號(hào)藏品與之相似，尾部有V形缺口（圖一八，6）。這樣的設(shè)計(jì)應(yīng)是對(duì)獠牙“神人”的轉(zhuǎn)化狀態(tài)和轉(zhuǎn)化能力的宣示。

譚家?guī)XW9:28整體為抽象的蟬形，背部凸出典型的后石家河人像。這種沒(méi)有獠牙的人像應(yīng)是良渚時(shí)期的方面羽冠鳥(niǎo)爪神人，即處于與神鳥(niǎo)合體狀態(tài)的神巫（經(jīng)常也是統(tǒng)治者）。此類(lèi)人像多有羽冠一樣的發(fā)型，腦后有細(xì)長(zhǎng)如彎鉤的卷發(fā)，表現(xiàn)其鳥(niǎo)的屬性；面部或如常人，或雙目細(xì)長(zhǎng)，尾梢吊起。此破蟬背而出的人面即為細(xì)長(zhǎng)目尾梢吊起形，寫(xiě)實(shí)而生動(dòng)地表現(xiàn)了如蟬蛻皮一樣蛻變而出的狀態(tài)，提示我們所有此類(lèi)面相的人像均意在表現(xiàn)其轉(zhuǎn)變的狀態(tài)（圖一八，4）。

肖家屋脊甕棺W6隨葬11件玉蟬和1件玉蜷體龍形器，譚家?guī)XW9也有大量相關(guān)器物，表明后石家河社會(huì)上層對(duì)昆蟲(chóng)蛻變和羽化能力的重視。

陶寺文化雖然以蜷體龍紋為最高社會(huì)等級(jí)的標(biāo)志，但用于個(gè)人佩戴的與昆蟲(chóng)有關(guān)的玉器目前只有M1449隨葬的綠松石蟬（圖一七，５）。石峁遺址的石雕與后石家河玉器有驚人的相似性，還發(fā)現(xiàn)有后石家河風(fēng)格的鷹形笄首2件，表明兩個(gè)文化的密切交流和宗教信仰的相似。

龍山文化西朱封大墓M202中隨葬兩枚簪形器。M202:1和M202：2是一套組合。M201:1是典型的后石家河風(fēng)格鏤空獸面牌飾，細(xì)長(zhǎng)的M202:2簪體由連續(xù)的如蟬身體的亞腰形和如蟬頸部的平行凸棱組成，可能是對(duì)蟬的簡(jiǎn)化表達(dá)。M202:3頂部勾曲，正如譚家?guī)XW9：60的頂部，應(yīng)是對(duì)蟬幼蟲(chóng)的表現(xiàn)，桿部有兩個(gè)附著雕像，報(bào)告稱(chēng)“人面”，實(shí)際應(yīng)為蟬，下部有表現(xiàn)腹部的橫線(xiàn)，翅膀部分似未充分展開(kāi)，也是待變之蟬（圖一七，7、6）。

在后石家河文化時(shí)期被強(qiáng)化的對(duì)昆蟲(chóng)蛻變和羽化能力的信仰及表現(xiàn)方式對(duì)二里頭文化和商文化都產(chǎn)生了深刻影響。二里頭遺址VM3著名的綠松石龍形器的鼻梁上有2枚淺綠色玉器，正是后石家河風(fēng)格之蟬形器。上部的有尾部分三叉的蟬身和平行橫線(xiàn)表現(xiàn)的蟬頸部；下部的兩端均分三叉，中部為平行橫線(xiàn)，似省略了頭部的對(duì)蟬（圖一九，1），該墓還出有后石家河式鷹笄首。該遺址另有1件玉柄形器（圖一九，2），雕出三組蟬與獸面的組合。有學(xué)者指出此類(lèi)柄形器是祼酒之禮的用具，如此，其功能之一當(dāng)是為酒注入如蟬蛻變一樣的功效吧。商代相關(guān)器物的情況前文略有涉及，擬另文詳述。

致謝：本文為科技部國(guó)家重點(diǎn)研發(fā)計(jì)劃中華文明探源研究整合課題成果，課題編號(hào)2020YFC1521608。本文寫(xiě)作得到浙江省文物考古研究所方向明研究員、臺(tái)北故宮博物院鄧淑蘋(píng)研究員、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所牛世山研究員等學(xué)者的大力幫助。鄧淑蘋(píng)先生提供了圖一〇：5私人收藏小蜷體玉豬龍的圖片。安徽大學(xué)吳衛(wèi)紅教授慨允使用凌家灘07M23大玉豬線(xiàn)圖（圖一〇，1），這是該圖首次發(fā)表。在此一并深表感謝！

（作者：李新偉 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所；原文刊于《江漢考古》2021年第1期；此處省略注釋?zhuān)?/p>

王者玩具：古珠玉文化藝術(shù)交流

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